Le statut social basé sur le colorisme nuit à l’image de soi chez les Sud-Asiatiques

Le colorisme comme indicateur de statut social a un impact considérable sur l’image de soi, favorisant l’insécurité et nuisant à la santé mentale.

Les commentaires sur la couleur de la peau peuvent blesser plus profondément qu’on ne le réalise. Le teint et la complexion sont liés aux racines familiales et à l’ascendance, ce qui signifie qu’il y a une connotation plus profonde et plus significative attachée à la peau qu’il n’y paraît. Chaque individu a une identité unique, dans laquelle la peau joue un rôle. Le problème du colorisme ne se limite pas à la surface de la peau.

Le colorisme a longtemps été un facteur important dans la détermination du statut social au sein de la communauté sud-asiatique. Cependant, la croyance stigmatisée selon laquelle les couleurs de peau plus foncées signifient l’impureté est erronée et perpétue un faux récit qui instigue la discrimination et la confusion identitaire.

Pour combattre ce problème, nous devons explorer le colorisme d’un point de vue historique, ainsi que d’une perspective sociale. De plus, nous devons examiner dans quelle mesure le teint de la peau, en interaction avec le statut social, affecte notre perception par les autres – ce qui à son tour influence l’auto-perception.

Une perspective personnelle

Avertissement : En abordant le sujet du colorisme en tant qu’Indien à la peau claire, mon intention n’est pas de parler au nom des individus à la peau plus foncée sur leurs expériences vécues. Plutôt, j’espère qu’à travers ma discussion de ce sujet, je serai capable de mettre en lumière l’importance de reconnaître ses propres privilèges au sein d’une communauté donnée et de les utiliser pour défendre les individus qui sont plus négativement et fréquemment impactés par le colorisme et ses implications.

En tant qu’Indien vivant en Amérique, j’ai vu le colorisme se manifester en dehors de son contexte de caste original, de manière plus banale mais toujours nuisible.

Jusqu’à ce que je sois adolescent, je n’avais pas réalisé les implications d’être un Indien à la peau claire. Cependant, lors de mes visites familiales en Inde, je remarquais qu’ils faisaient un point d’honneur à commenter lorsque je paraissais « plus foncé » à la suite d’un bronzage au soleil. Cela m’affectait, me poussant à porter des chapeaux et des chemises à manches longues.

Lorsque j’ai atteint l’adolescence et commencé à avoir des conversations avec des membres de la famille sur les fréquentations, on me disait de ne pas être avec quelqu’un qui avait la peau plus foncée que moi. Je trouvais des commentaires comme ceux-ci dérangeants et discriminatoires, et je me sentais frustré dans ma lutte pour répondre.

Sachant que je suis une personne indienne à la peau claire, c’était le moment où je suis devenu conscient de mon privilège de couleur de peau au sein de ma propre culture. C’est alors que j’ai commencé à reconnaître l’importance de lutter contre de telles microagressions pour mettre fin au cycle perpétuel. 

En quoi le colorisme diffère-t-il du racisme?

La différence entre le colorisme et le racisme est que tandis que le racisme se produit comme discrimination entre les groupes raciaux, le colorisme « peut se produire [à la fois] intra-racialement (au sein des groupes) et interracialement (à travers les groupes ethno-raciaux) ».

Dans le contexte spécifique des communautés sud-asiatiques intra-raciales, le colorisme est certainement un problème prédominant et ce, depuis des siècles. Dans plusieurs cultures sud-asiatiques, en raison des influences générationnelles, la peau foncée est perçue comme impure et indésirable, tandis que la peau claire est vue comme belle et favorable. 

Comment le colorisme est-il devenu prédominant en Asie du Sud, spécifiquement en Inde?

La notion que la peau claire est plus précieuse que la peau foncée a été renforcée d’innombrables fois au cours des siècles par des influences extérieures, telles que le colonialisme. Cette influence a changé la représentation du système de castes, passant initialement d’un outil d’ordre à une hiérarchie favorisant davantage la discrimination. Trivialiser le rôle du colorisme, surtout dans le contexte du système de castes et du colorisme en Inde, est injuste. 

Les origines non coloristes du jati: le système de castes en Inde

Le système de castes qui prévaut en Inde depuis des siècles est depuis longtemps notoire pour accorder aux individus des quantités différentes de privilèges et de respect sur la base des catégories sociales. 

La notion que l’origine du système de castes était d’ostraciser les groupes de bas niveau, cependant, est erronée. Plutôt, le système de castes cherchait à diviser et à assigner des tâches nécessaires à la société, tout en reconnaissant l’importance de chaque rôle individuel.

Le système de castes avait à l’origine pour but de classer les individus selon leur profession et non selon leur naissance ou leur statut, encore moins la couleur de leur peau. Les groupes professionnels (varnas) étaient composés des Brahmanes (prêtres et enseignants), des Kshatriyas (guerriers et noblesse), des Vaishyas (commerçants et artisans) et des Shudras (travailleurs et gens du commun). 

Malgré la distinction de ces catégories, elles contribuaient à maintenir harmonieusement les différentes parties de la société hindoue dans son ensemble. Le Purusha Sukta (un hymne sanskrit védique) dans le Rigveda (un texte sacré hindou) exprime ce sentiment en décrivant les varnas comme « les quatre ordres de la société issus du sacrifice de soi de Purusha, l’être primordial, qui s’est détruit lui-même afin qu’un ordre social approprié puisse émerger. » 

Selon le texte, les Brahmanes sont « nés de la tête », les Kshatriyas des bras, les Vaishyas des cuisses, et les Shudras des pieds. De cette manière, les textes sacrés dépeignent les varnas comme provenant du même corps mais représentant différents organes. Cela indique que les écritures hindoues n’avaient jamais eu l’intention d’imposer une hiérarchie stratifiée dès le départ, mais plutôt une société unifiée. Cependant, avec le temps, le système de castes est devenu plus basé sur la naissance, le rendant plus rigide et oppressif pour les individus des castes inférieures. 

Ces individus opprimés sont connus sous le nom de Dalits et Adivasis. Les textes les désignent comme avarna (privés de toute varna, ou regroupement professionnel).

Dalits

«Dalit» se traduit littéralement par « opprimé », ce qui est exact en observant la discrimination subie par ces individus. Ils ont été désignés comme « camdala, intouchables, sans caste » et ont été injustement opprimés par la hiérarchie des castes. 

Chokhamela, un saint vénéré considéré comme « intouchable », exprime ses difficultés quotidiennes en tant que Dalit. Le livre, De l’intouchable au Dalit par Eleanor Zelliot, présente plusieurs des chansons de Chokhamela, qui soulignent son angoisse d’être né dans cette caste et d’occuper une place méprisée dans la société en conséquence. Il exprime cette douleur et cette souffrance à Dieu dans les termes suivants : 

« si Tu devais me donner cette naissance, pourquoi me faire naître du tout ? Tu m’as rejeté pour naître ; Tu as été cruel. Où étais-Tu au moment de ma naissance ? Qui as-Tu aidé alors ? »  

Adivasis

Les Adivasis, les peuples tribaux indigènes de l’Inde, constituent un groupe diversifié d’individus qui parlent plus de 100 langues et sont distincts en termes d’ethnicité et de culture. Bien qu’ils ne soient pas considérés comme « impurs » par les hindous de caste comme le sont les Dalits, les Adivasis n’étaient également pas inclus dans la hiérarchie des castes, mais « [se gouvernaient] eux-mêmes en dehors de l’influence d'[un] dirigeant particulier ». En tant que premiers habitants de l’Inde, ils vivaient dans des régions montagneuses et collinaires à travers l’Inde et n’avaient pas de contacts avec la société dominante en dehors du commerce (en raison de leur ostracisme). 

Comment la caste est liée au colorisme

L’acceptation d’un individu dans la société indienne ne dépend pas seulement de sa caste, mais aussi de la couleur de sa peau. Bien qu’un individu de caste supérieure reçoive plus d’acceptation sociale qu’un individu de caste inférieure, ce n’est pas toujours le cas que les individus de caste supérieure ont la peau plus claire et ceux de caste inférieure ont la peau plus foncée.

De cette manière, la couleur influence le regard au sein de chaque caste. Les individus à la peau plus claire sont généralement plus valorisés au sein d’une caste. Cela signifie qu’un individu de caste supérieure à la peau plus claire serait perçu comme ayant un statut plus élevé qu’un individu de caste supérieure à la peau plus foncée. 

Encore une fois, à l’origine, la caste n’avait pas grand-chose à voir avec la couleur. Par exemple, les personnes de groupes de statut inférieur comme les Dalits ont tendance à avoir la peau plus foncée parce qu’elles font généralement le travail physique le plus exigeant. Elles ne font pas partie de ce groupe à cause de leur peau plus foncée, mais développent une peau plus foncée en résultat de travailler directement sous le soleil. 

Influence du colonialisme sur le colorisme en Inde 

Les invasions coloniales en Inde n’ont initialement pas prêché directement la notion selon laquelle la peau claire serait supérieure à la peau foncée. Cependant, les attitudes coloniales de facto ont significativement influencé la propagation du colorisme en Inde. Un exemple de ces attitudes non dites mais influentes ? Les colonies britanniques qui sont venues en Inde avaient la peau claire et « se proclamaient comme une race ‘supérieure’ et ‘intelligente’ », considérant la population indienne à la peau plus foncée comme inférieure.

Tout au long du colonialisme, les Britanniques ont affirmé leur domination à travers leur exploitation des individus indiens pour le travail, l’emploi et les ressources – souvent basée sur la couleur de la peau. Les Indiens à la peau plus claire recevaient un traitement préférentiel et étaient vus comme des alliés, ce qui leur donnait des avantages sociaux sur les Indiens « de couleur noire », qui servaient dans l’armée et les forces de travail manuel.

Cette ségrégation évidente vécue par la population indienne locale souligne l’étendue à laquelle les préjugés de couleur étaient omniprésents. Ils se sont enracinés dans la société pendant le colonialisme, restant ainsi même après que l’Inde ait acquis sa souveraineté. 

Exemples de colorisme dans la culture indienne aujourd’hui

Plusieurs exemples de colorisme dans la culture indienne existent, particulièrement dans la manière dont les médias et les entreprises présentent la teinte de la peau au public. Des publicités de produits dans les pauses des émissions de télévision aux films de Bollywood, les mannequins et acteurs à la peau plus claire reçoivent plus de rôles que les mannequins et acteurs à la peau plus foncée. 

La majorité des individus choisis pour jouer dans les publicités sont des célébrités célèbres et bien-aimées qui ont la peau claire, comme Alia Bhatt, Shahrukh Khan et Katrina Kaif. De plus, beaucoup de ces publicités font la promotion de produits de « blanchiment » de la peau, y compris le ‘Fair & Lovely’ de Hindustan Lever Ltd. avec 76 % de parts de marché et le ‘Fairever’ de Cavin Kare avec 15 % des parts de marché sur une base annuelle.

Même à Bollywood, la majorité des acteurs et actrices qui obtiennent une représentation dans les films ont des teints de peau clairs. Cela n’a peu de sens, étant donné que les individus à la peau plus foncée constituent la majorité de la population du sous-continent indien.

De plus, typiquement, lorsque des personnes à la peau plus foncée figurent dans les films de Bollywood, elles jouent les rôles de méchants et de criminels, vus comme « barbares et indisciplinés », comme dans Chennai Express.

Le film Chennai Express dépeint également les personnages sud-indiens comme ayant la peau plus foncée et non éduqués, puisqu’ils sont incapables de communiquer efficacement en anglais. En réalité, la majorité des Sud-Indiens – bien qu’« plus foncés » – parlent plusieurs langues et ont des emplois stables et des revenus.

Le colorisme divise le nord et le sud de l’Inde

De telles suppositions montrent que les Sud-Indiens sont généralement plus discriminés que les Nord-Indiens. Les commentaires sur les Sud-Indiens étant « plus foncés et plus courts de stature » sont blessants et simplement inexacts. Ces commentaires et représentations médiatiques perpétuent les stéréotypes sur les Sud-Indiens – et en plus de causer un préjudice direct, les stéréotypes sapent l’identité des individus qui ne s’y conforment pas.

Le colorisme dans d’autres contextes sud-asiatiques

Le colorisme est également répandu dans d’autres pays d’Asie du Sud, comme le Népal et le Bangladesh. Au Népal, le concept des « intouchables » est renforcé comme en Inde. Et dans la culture bangladaise, on s’attend à ce que les mariées aient la peau claire. Il y a un fil commun de colorisme dans la plupart des contextes sud-asiatiques, ce qui n’est pas surprenant compte tenu d’une histoire de colonialisme à travers la région.

Colorisme et guérison

Pour avoir plus de perspective sur ce sujet, j’ai parlé avec l’experte et militante internationale du colorisme Dr. Sarah Webb. Dr. Webb a démarré le programme Colorism Healing, une initiative pour sensibiliser au colorisme comme un problème mondial et pour promouvoir la guérison à travers le travail créatif et critique. Elle anime également des ateliers communautaires, participe à des conférences et dispose de ressources sur le colorisme accessibles à l’international.

Dr. Webb souligne l’importance de « s’ouvrir à l’auto-conscience et à l’hygiène de la santé mentale » pour que les individus commencent à guérir des expériences vécues avec le colorisme. En tant que société, nous devons rester ouverts aux « conversations interculturelles pour observer les nuances entre le temps et l’espace et à travers différentes races et ethnies » sur l’évolution du colorisme. En abordant quels aspects du colorisme sont restés prévalents dans différentes cultures, nous pouvons mieux nous équiper avec les connaissances et la conscience pour réécrire ces narratifs.

Comment ces implications profondément enracinées influencent-elles l’image de soi ?

Pour les individus qui reçoivent des commentaires coloristes sur leur peau, cela peut être un défi de ne pas laisser cela affecter la manière dont ils se perçoivent. Cependant, je crois que l’estompement de cette distinction est amplifié quand il s’agit de la relation entre la couleur de la peau et l’image de soi, à cause de la pression constante à se conformer de facteurs externes, tels que les médias, les panneaux publicitaires et même la famille.

Ça fait mal quand les autres te disent de changer quelque chose en toi pour être beau ou précieux. Surtout quand c’est quelque chose que tu ne peux pas naturellement modifier. Peu importe combien une microagression peut sembler mineure, ces remarques finissent par s’accumuler pour former comment la société perçoit un individu, ce qui à son tour influence la perception de soi. Dr. Webb attribue cela au fait que « les gens autour de nous agissent comme des miroirs » en ce sens qu’il est important de s’entourer de personnes qui nous élèvent.

Comment pouvons-nous arrêter d’appliquer des stéréotypes nuisibles à nous-mêmes et aux autres?

Après avoir vu comment le colorisme est nuisible à la manière dont nous nous percevons les uns les autres, ainsi que nous-mêmes, il est important de discuter de comment combattre le problème. Pour que cela soit efficace, nous devons d’abord comprendre nos rôles en tant que défenseurs en reconnaissant nos privilèges, en nous éduquant, en étant introspectifs, et en amplifiant les voix inentendues. Comme le dit Dr. Webb, « nous ne devons pas flotter, mais nager à contre-courant » en entrant dans nos rôles de défenseurs.

Comment être un meilleur défenseur et allié

Reconnaître le privilège implique de faire de notre mieux pour l’utiliser intentionnellement d’une manière où nous pouvons élever les individus qui ne l’ont pas. En reconnaissant les avantages que le privilège nous donne sur d’autres individus qui peuvent ne pas l’avoir, nous pouvons mieux défendre à partir d’un lieu de compréhension.

Pour défendre efficacement, nous devons être prêts à ce que nos notions préconçues existantes soient remises en question, afin que nous puissions changer nos perspectives. Garder un esprit ouvert et avoir un véritable désir de désapprendre les biais et préconceptions sous-jacents est nécessaire pour que nous puissions les réécrire. Nous pouvons y parvenir en étant ouverts à avoir des conversations vulnérables avec notre communauté environnante, qui inclut pairs, familles, enseignants et leaders. Cela peut nous permettre d’élargir nos connaissances, et par conséquent, nos perspectives sur le privilège.

Il est important de réfléchir à la mesure dans laquelle nos privilèges nous donnent certains avantages par rapport aux autres et dans quels contextes. Nous devons aussi apprendre à être attentifs aux gens et aux communautés qui nous entourent et essayer de diversifier les populations avec lesquelles nous interagissons. 

En reconnaissant nos propres privilèges, nous sommes un pas plus près de devenir de meilleurs défenseurs et d’amplifier les voix qui ne sont pas entendues. Pratiquer l’empathie et l’ouverture à la vulnérabilité peut nous permettre de donner aux individus davantage de plateformes pour exprimer leurs points de vue et expériences. 

Changer le récit sur la couleur

Modifier le récit du colorisme nécessite une « décolonisation active en changeant le modèle traditionnel d’éducation pour libérer la société et promouvoir la rhétorique ». Le modèle actuel utilisé dans la plupart des systèmes éducatifs de ‘l’éducation bancaire’ met l’accent sur l’apprentissage par cœur et la mémoire. Cependant, le philosophe Paulo Friere affirme que la « clé pour éveiller la conscience et la libération parmi les opprimés est le dialogue critique et libérateur. » 

L’éducation est un instrument vital contre le colorisme. Elle favorise une plus grande défense et encourage les conversations sur les différences d’expériences vécues. Ces discussions peuvent aider à réduire la stigmatisation et nous permettre de reconnaître les barrières interpersonnelles créées par le privilège.

Pour continuer à lutter contre le colorisme et changer le récit, nous devons nous engager dans la recherche interculturelle et interdisciplinaire. Peut-être plus important encore, nous devons commencer un dialogue les uns avec les autres et partager nos expériences pour avancer, au-delà du colorisme.

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Le colorisme comme indicateur de statut social a un impact considérable sur l’image de soi, favorisant l’insécurité et nuisant à la santé mentale.

Les commentaires sur la couleur de la peau peuvent blesser plus profondément qu’on ne le réalise. Le teint et la complexion sont liés aux racines familiales et à l’ascendance, ce qui signifie qu’il y a une connotation plus profonde et plus significative attachée à la peau qu’il n’y paraît. Chaque individu a une identité unique, dans laquelle la peau joue un rôle. Le problème du colorisme ne se limite pas à la surface de la peau.

Le colorisme a longtemps été un facteur important dans la détermination du statut social au sein de la communauté sud-asiatique. Cependant, la croyance stigmatisée selon laquelle les couleurs de peau plus foncées signifient l’impureté est erronée et perpétue un faux récit qui instigue la discrimination et la confusion identitaire.

Pour combattre ce problème, nous devons explorer le colorisme d’un point de vue historique, ainsi que d’une perspective sociale. De plus, nous devons examiner dans quelle mesure le teint de la peau, en interaction avec le statut social, affecte notre perception par les autres – ce qui, à son tour, influence l’auto-perception.

Une perspective personnelle

Avertissement : En abordant le sujet du colorisme en tant qu’Indien à la peau claire, mon intention n’est pas de parler au nom des individus à la peau plus foncée à propos de leurs expériences vécues. Plutôt, j’espère qu’à travers ma discussion de ce sujet, je serai capable de souligner l’importance de reconnaître ses propres privilèges au sein d’une communauté donnée et de les utiliser pour défendre les individus qui sont plus négativement et fréquemment impactés par le colorisme et ses implications.

En tant qu’Indien vivant en Amérique, j’ai vu le colorisme se manifester en dehors de son contexte de caste original, de manière plus banale mais toujours nuisible.

Jusqu’à ce que je sois adolescent, je n’avais pas réalisé les implications d’être un Indien à la peau claire. Cependant, lors de visites familiales en Inde, je remarquais qu’ils faisaient un point d’honneur à commenter lorsque je paraissais « plus foncé » à la suite d’un bronzage au soleil. Cela m’agaçait, me poussant à porter des chapeaux et des chemises à manches longues.

Lorsque j’ai atteint l’adolescence et commencé à avoir des conversations avec des membres de la famille sur les fréquentations, on me disait de ne pas être avec quelqu’un qui avait la peau plus foncée que moi. Je trouvais des commentaires comme ceux-ci dérangeants et discriminatoires, et je me sentais frustré dans ma lutte pour répondre.

Sachant que je suis une personne indienne à la peau claire, c’était le moment où je suis devenu conscient pour la première fois de mon privilège de couleur de peau au sein de ma propre culture. C’est alors que j’ai commencé à reconnaître l’importance de lutter contre de telles microagressions pour mettre fin au cycle perpétuel.

Comment le colorisme diffère-t-il du racisme?

La différence entre le colorisme et le racisme, c’est que tandis que le racisme se produit comme discrimination entre les groupes raciaux, le colorisme «peut se produire [à la fois] intra-racialement (au sein des groupes) et interracialement (à travers les groupes ethno-raciaux)».

Dans le contexte spécifique des communautés sud-asiatiques intra-raciales, le colorisme est certainement un problème prédominant et ce, depuis des siècles. Dans plusieurs cultures sud-asiatiques, à cause des influences générationnelles, une peau plus foncée est vue comme impure et indésirable, tandis qu’une peau plus claire est perçue comme belle et favorable.

Comment le colorisme est-il devenu prédominant en Asie du Sud, spécifiquement en Inde?

La notion que la peau claire est plus précieuse que la peau foncée a été renforcée innombrables fois au fil des siècles par des influences extérieures, telles que le colonialisme. Cette influence a changé la représentation du système de castes, passant initialement d’un outil d’ordre à devenir une hiérarchie favorisant la discrimination. Minimiser le rôle du colorisme, surtout dans le contexte du système de castes et du colorisme en Inde, est injuste. 

Les origines non-coloristes du jati: le système de castes en Inde

Le système de castes qui prévaut en Inde depuis des siècles est depuis longtemps notoire pour accorder aux individus différents niveaux de privilège et de respect sur la base de catégories sociales. 

L’idée que l’origine du système de castes était d’ostraciser les groupes de rang inférieur est cependant erronée. Plutôt, le système de castes cherchait à diviser et à assigner des tâches nécessaires à la société, tout en reconnaissant l’importance de chaque rôle individuel.

Le système de castes avait à l’origine pour intention de classer les individus sur la base de leur occupation et non de leur naissance ou statut – encore moins de la couleur de leur peau. Les groupes professionnels (varnas) se composaient de Brahmanes (prêtres et enseignants), Kshatriyas (guerriers et noblesse), Vaishyas (commerçants et artisans) et Shudras (travailleurs et gens du commun). 

Malgré la distinction de ces catégories, elles servaient à maintenir harmonieusement les parties de la société hindoue dans son ensemble. Le Purusha Sukta (un hymne sanskrit védique) dans le Rigveda (un texte sacré hindou) exprime ce sentiment en décrivant les varnas comme « les quatre ordres de la société issus du sacrifice de soi de Purusha, l’être primordial, qui s’est détruit afin qu’un ordre social approprié puisse émerger. » 

Selon le texte, les Brahmanes sont « nés de la tête », les Kshatriyas des bras, les Vaishyas des cuisses et les Shudras des pieds. De cette manière, les textes sacrés dépeignent les varnas comme provenant du même corps mais représentant différents organes. Cela indique que les écritures hindoues n’avaient jamais l’intention d’imposer une hiérarchie stratifiée à l’origine, mais plutôt une société unifiée. Cependant, avec le temps, le système de castes est devenu plus basé sur la naissance, le rendant plus rigide et oppressif pour les individus des castes inférieures. 

Ces individus opprimés sont connus sous le nom de Dalits et Adivasis. Les textes les désignaient comme avarna (privés de toute varna, ou regroupement professionnel).

Dalits

«Dalit» se traduit littéralement par « opprimé », ce qui est exact en observant la discrimination vécue par ces individus. Ils ont été désignés comme « camdala, intouchables, sans caste » et ont été injustement opprimés par la hiérarchie des castes. 

Chokhamela, un saint vénéré considéré comme « intouchable », exprime ses difficultés quotidiennes en tant que Dalit. Le livre, De l’intouchable au Dalit par Eleanor Zelliot, présente plusieurs des chansons de Chokhamela, qui soulignent son angoisse d’être né dans cette caste et de tenir une place méprisée dans la société en conséquence. Il exprime cette douleur et cette souffrance à Dieu de la manière suivante : 

« si Tu devais me donner cette naissance, pourquoi me donner naissance du tout ? Tu m’as rejeté pour naître ; Tu as été cruel. Où étais-Tu au moment de ma naissance ? Qui as-Tu aidé alors ? »  

Adivasis

Les Adivasis, les peuples tribaux indigènes de l’Inde, constituent un groupe diversifié d’individus qui parlent plus de 100 langues et sont distincts en termes d’ethnicité et de culture. Bien qu’ils ne soient pas considérés comme « impurs » par les hindous de caste comme le sont les Dalits, les Adivasis n’étaient également pas inclus dans la hiérarchie des castes, gouvernant eux-mêmes en dehors de l’influence d’un dirigeant particulier. En tant que premiers colons de l’Inde, ils vivaient dans des régions montagneuses et collinaires à travers l’Inde et n’ont pas interagi avec la société dominante en dehors du commerce (en conséquence d’être ostracisés). 

Comment la caste est liée au colorisme

L’acceptation d’un individu dans la société indienne ne dépend pas seulement de sa caste, mais aussi de la couleur de sa peau. Alors qu’un individu de caste supérieure reçoit plus d’acceptation sociale qu’un individu de caste inférieure, ce n’est pas toujours le cas que les individus de caste supérieure ont la peau plus claire et ceux de caste inférieure ont la peau plus foncée.

De cette manière, la couleur influence le regard au sein de chaque caste. Les individus à la peau plus claire sont généralement mieux considérés au sein d’une caste. Cela signifie qu’un individu de caste supérieure à la peau plus claire serait perçu comme ayant un statut plus élevé qu’un individu de caste supérieure à la peau plus foncée. 

Encore une fois, à l’origine, la caste n’avait pas grand-chose à voir avec la couleur. Par exemple, les personnes de groupes de statut inférieur comme les Dalits ont tendance à avoir la peau plus foncée parce qu’elles font généralement le travail physique le plus dur. Elles ne font pas partie de ce groupe à cause de leur peau plus foncée, mais développent une peau plus foncée à la suite du travail direct sous le soleil. 

Influence du colonialisme sur le colorisme en Inde 

Les invasions coloniales en Inde n’ont initialement pas prêché directement la notion de supériorité de la peau claire sur la peau foncée. Cependant, les attitudes coloniales de facto ont significativement influencé la propagation du colorisme en Inde. Un exemple de ces attitudes non dites mais influentes ? Les colonies britanniques qui sont venues en Inde avaient la peau claire et “se sont proclamées comme une race ‘supérieure’ et ‘intelligente’,” considérant la population indienne à la peau plus foncée comme inférieure.

Tout au long du colonialisme, les Britanniques ont affirmé leur dominance à travers leur exploitation des individus indiens pour le travail, l’emploi et les ressources – souvent basée sur la couleur de la peau. Les Indiens à la peau plus claire recevaient un traitement préférentiel et étaient vus comme des alliés, ce qui leur donnait des avantages sociaux sur les Indiens « de couleur noire », qui servaient dans l’armée et les forces de travail manuel.

Cette ségrégation évidente vécue par la population indienne locale souligne l’étendue à laquelle les préjugés de couleur étaient omniprésents. Ils se sont enracinés dans la société pendant le colonialisme, restant ainsi même après que l’Inde ait acquis sa souveraineté. 

Exemples de colorisme dans la culture indienne aujourd’hui

Plusieurs exemples de colorisme existent dans la culture indienne, particulièrement dans la manière dont les médias et les entreprises présentent la couleur de peau au public. Des publicités de produits pendant les pauses des émissions télévisées aux films de Bollywood, les mannequins et acteurs à la peau claire reçoivent plus de rôles que ceux à la peau foncée. 

La majorité des individus choisis pour jouer dans les publicités sont des célébrités célèbres et bien-aimées qui ont une peau claire, comme Alia Bhatt, Shahrukh Khan et Katrina Kaif. De plus, nombre de ces publicités font la promotion de produits de « blanchiment » de la peau, incluant ‘Fair & Lovely’ de Hindustan Lever Ltd. avec 76% de parts de marché et ‘Fairever’ de Cavin Kare avec 15% des parts de marché sur une base annuelle.

Même à Bollywood, la majorité des acteurs et actrices qui obtiennent une représentation dans les films ont des teints de peau clairs. Cela n’a peu de sens, étant donné que les individus à la peau foncée constituent la majorité de la population du sous-continent indien. 

De plus, typiquement quand les personnes à la peau foncée figurent dans les films de Bollywood, elles jouent les rôles de méchants et de criminels, vus comme « barbares et indisciplinés », comme dans Chennai Express. 

Le film Chennai Express dépeint également les personnages sud-indiens comme étant à la peau plus foncée et non éduqués, puisqu’ils sont incapables de communiquer efficacement en anglais. En réalité, la majorité des Sud-Indiens – bien qu’« plus foncés » – parlent plusieurs langues et ont des emplois stables et des revenus. 

Le colorisme divise l’Inde du Nord et du Sud

De telles suppositions montrent que les Sud-Indiens sont typiquement plus discriminés que les Nord-Indiens. Les commentaires sur les Sud-Indiens étant « plus foncés et plus courts de stature » sont blessants et simplement inexacts. Ces commentaires et représentations médiatiques perpétuent des stéréotypes sur les Sud-Indiens – et en plus de causer un préjudice direct, les stéréotypes minent l’identité des individus qui ne s’y conforment pas.

Le colorisme dans d’autres contextes sud-asiatiques

Le colorisme est également répandu dans d’autres pays d’Asie du Sud, comme le Népal et le Bangladesh. Au Népal, le concept des « intouchables » est renforcé comme en Inde. Et dans la culture bangladaise, on s’attend à ce que les mariées aient la peau claire. Il y a un fil commun de colorisme dans la plupart des contextes sud-asiatiques, ce qui n’est pas surprenant compte tenu d’une histoire de colonialisme à travers la région.

Le colorisme et la guérison

Pour avoir plus de perspective sur ce sujet, j’ai parlé avec l’experte et militante internationale du colorisme Dr. Sarah Webb. Dr. Webb a lancé le programme Colorism Healing, une initiative visant à sensibiliser au colorisme comme problème mondial et à promouvoir la guérison par le travail créatif et critique. Elle anime également des ateliers communautaires, participe à des conférences et dispose de ressources sur le colorisme accessibles à l’international.

Dr. Webb souligne l’importance de « s’ouvrir à l’autoconscience et à l’hygiène de la santé mentale » pour que les individus commencent à guérir des expériences vécues avec le colorisme. En tant que société, nous devons rester ouverts aux « conversations interculturelles pour observer les nuances entre le temps et l’espace et à travers différentes races et ethnies » sur l’évolution du colorisme. En abordant quels aspects du colorisme sont restés prévalents dans différentes cultures, nous pouvons mieux nous équiper avec les connaissances et la conscience pour réécrire ces narratifs.

Comment ces implications profondément enracinées influencent-elles l’image de soi ? 

Pour les individus qui reçoivent des commentaires coloristes sur leur peau, ça peut être difficile de ne pas laisser ça affecter la façon dont ils se perçoivent. Cependant, je crois que l’estompement de cette distinction est amplifié quand il s’agit de la relation entre la couleur de la peau et l’image de soi, à cause de la pression constante à se conformer de facteurs externes, comme les médias, les panneaux publicitaires, et même la famille.

Ça fait mal quand les autres te disent de changer quelque chose en toi pour être beau ou précieux. Surtout quand c’est quelque chose que tu ne peux pas naturellement modifier. Peu importe combien une microagression peut sembler mineure, ces remarques finissent par s’accumuler pour former comment la société perçoit un individu, ce qui à son tour influence la perception de soi. Dr. Webb attribue cela au fait que « les gens autour de nous agissent comme des miroirs » en ce sens qu’il est important de nous entourer de personnes qui nous élèvent. 

Comment pouvons-nous arrêter d’appliquer des stéréotypes nuisibles à nous-mêmes et aux autres?

Après avoir vu comment le colorisme est préjudiciable à la manière dont nous nous percevons les uns les autres, ainsi que nous-mêmes, il est important de discuter de comment combattre le problème. Pour que cela soit efficace, nous devons d’abord comprendre nos rôles en tant que défenseurs en reconnaissant nos privilèges, en nous éduquant, en étant introspectifs, et en amplifiant les voix inentendues. Comme le dit Dr. Webb, « nous ne devons pas flotter, mais nager à contre-courant » en entrant dans nos rôles de défenseurs.

Comment être un meilleur défenseur et allié

Reconnaître le privilège implique de faire de notre mieux pour l’utiliser intentionnellement d’une manière où nous pouvons élever les individus qui ne l’ont pas. En reconnaissant les avantages que le privilège nous donne sur d’autres individus qui peuvent ne pas l’avoir, nous pouvons mieux défendre à partir d’un lieu de compréhension.

Pour défendre efficacement, nous devons être prêts à ce que nos notions préconçues existantes soient remises en question, afin que nous puissions changer nos perspectives. Maintenir un esprit ouvert et avoir un véritable désir de désapprendre les biais et préconceptions sous-jacents est nécessaire pour que nous puissions les réécrire. Nous pouvons y parvenir en étant ouverts à avoir des conversations vulnérables avec notre communauté environnante, qui inclut les pairs, les familles, les enseignants et les leaders. Cela peut nous permettre d’élargir nos connaissances, et par conséquent, nos perspectives sur le privilège.

Il est important de réfléchir à la mesure dans laquelle le privilège nous permet certains avantages sur les autres et dans quels contextes. Nous devons également apprendre à être perceptifs des personnes et des communautés qui nous entourent et essayer de diversifier les populations avec lesquelles nous interagissons.

En reconnaissant notre propre privilège, nous sommes un pas de plus vers le fait d’être de meilleurs défenseurs et d’amplifier les voix inentendues. Pratiquer l’empathie et l’ouverture à la vulnérabilité peut nous permettre de donner aux individus plus de plateformes pour parler de leurs vues et expériences.

Modifier le récit sur la couleur

Changer le récit du colorisme nécessite une « décolonisation active en changeant le modèle traditionnel d’éducation pour libérer la société et promouvoir la rhétorique ». Le modèle actuel utilisé dans la plupart des systèmes éducatifs de ‘l’éducation bancaire’ met l’accent sur l’apprentissage par cœur et la mémoire. Cependant, le philosophe Paulo Friere affirme que la « clé pour éveiller la conscience et la libération parmi les opprimés est le dialogue critique et libérateur ».

L’éducation est un instrument vital contre le colorisme. Elle favorise une plus grande défense et encourage les conversations sur les différences dans les expériences vécues. Ces discussions peuvent aider à réduire la stigmatisation et nous permettre de reconnaître les barrières interpersonnelles créées par le privilège.

Pour continuer à lutter contre le colorisme et modifier le récit, nous devons nous engager dans des recherches interculturelles et interdisciplinaires. Peut-être plus important encore, nous devons commencer un dialogue les uns avec les autres et partager nos expériences pour avancer, au-delà du colorisme.

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