Los musulmanes son uno de los mayores grupos de inmigrantes, emigrantes y refugiados procedentes de diversas partes del mundo no occidental. Sin embargo, el diálogo en torno al islam y su conexión con la salud mental es ampliamente incomprendido.
En beneficio de todos, es fundamental reconocer y utilizar correctamente la relación entre las experiencias islámicas y el bienestar mental. Este segmento de la población necesita una comprensión precisa y un apoyo adecuado.
Las migraciones y las diásporas se han producido durante siglos. Factores políticos, humanitarios y monetarios han impulsado constantemente a las personas a trasladarse de sus hogares a otros países, a cientos o miles de kilómetros de distancia.
Trasladarse de un lugar a otro, donde puede que no se hable el idioma o no se tenga gente a la que llamar propia, puede causar una tensión mental y un trauma significativos. Estos efectos se agravan en el caso de quienes emigran por la fuerza o por pura necesidad. El trauma intergeneracional es frecuente en las familias de estos inmigrantes.
En términos generales, “trauma” se refiere a las respuestas emocionales duraderas que pueden resultar de vivir acontecimientos muy perturbadores.
Aunque se cree que las experiencias traumáticas implican amenazas para la vida o la seguridad personal, cualquier situación puede provocar un trauma. Si un acontecimiento provoca sentimientos intensos de impotencia, aislamiento o entumecimiento, puede considerarse traumático. Las perspectivas y respuestas emocionales subjetivas son los verdaderos marcadores del trauma.
Independientemente de la religión o el estatus migratorio, las características específicas dentro de la personalidad o el entorno de un individuo pueden afectar directamente al desarrollo de síntomas postraumáticos.
Según la Dra. Rebecca Morse, Directora de Formación en Investigación (DRT) y presidenta de la Junta de Revisión Institucional (IRB) del Instituto de Ciencias Psicológicas de la Universidad Divine Mercy, una historia previa de trauma, los problemas de salud mental preexistentes, la falta de apoyo social y el tipo de trauma pueden determinar el curso de la traumatización y el TEPT.
También menciona la importancia de las experiencias infantiles adversas (ACE). “Si la persona ha experimentado ACEs”, dice, “eso es un predictor muy fuerte de síntomas de trauma más fuertes”
Algunas ACE comunes en las familias musulmanas y otras familias inmigrantes en zonas de agitación y guerra son la negligencia emocional, la violencia doméstica y las enfermedades mentales en la familia.
La migración en sí misma no está clasificada como una ACE. Sin embargo, experimentar la migración, el desplazamiento y otros traumas relacionados, además de las ECA comunes en las familias musulmanas e inmigrantes, puede provocar estrés tóxico. Por estrés tóxico se entiende la activación excesiva del sistema de respuesta al estrés del organismo, que puede provocar un desgaste duradero del cuerpo y el cerebro. Este proceso puede transmitirse a las generaciones venideras a través de la epigenética y el comportamiento aprendido.
Una gran variedad de experiencias traumáticas pueden provocar TEPT, como agresiones físicas o sexuales, accidentes graves y malos tratos en la infancia o en el hogar. En el caso de los inmigrantes, los acontecimientos que pueden provocar TEPT pueden ser casos de guerra, conflicto y tortura.
El TEPT se desarrolla en aproximadamente 1 de cada 3 personas que sufren un trauma. “Un buen indicador del TEPT es una respuesta aguda al dolor experimentado un poco más allá del momento en que tuvo lugar”, dice Morse. “Mientras que otras personas se estarían moviendo para procesar los eventos en este momento, estos individuos todavía estarían experimentando síntomas severos de estrés postraumático, y probablemente necesitarían algo de ayuda para procesar y trabajar a través de sus síntomas y emociones.”
El trauma puede establecerse como resultado de algo llamado “trauma intergeneracional” Los términos trauma intergeneracional o trauma transgeneracional describen la transferencia o transmisión de respuestas traumáticas y secuelas emocionales a través de múltiples generaciones en una familia o comunidad unida.
“El trauma intergeneracional puede remontarse muy atrás en la línea familiar de un individuo”, afirma Kara Hokes, doctoranda en psicología clínica de la Universidad George Mason. “Por ejemplo, las ramificaciones de la esclavitud aún pueden verse claramente en EE.UU. entre los estadounidenses de raza negra”
Las generaciones afectadas por traumas intergeneracionales suelen presentar signos y síntomas de despersonalización, entumecimiento emocional, depresión y ansiedad, falta de autoestima y confianza, y trastorno de estrés postraumático.
Las personas de grupos marginados pueden tener experiencias traumáticas transgeneracionales más pronunciadas. Las personas descendientes de quienes han vivido situaciones de violencia o trauma tienen más probabilidades de experimentar traumas intergeneracionales.
Hokes también menciona que los individuos con identidades minoritarias “suelen estar expuestos a mayores incidentes de estrés y trauma por motivos raciales, lo que puede aumentar el riesgo de transmisión intergeneracional del trauma.”
“Las personas que nunca han estado expuestas a un trauma de primera mano y, sin embargo, sufren síntomas de trastorno de estrés postraumático deberían considerar la presencia de un trauma intergeneracional”, afirma. Las familias musulmanas con experiencias de abuso, tortura, opresión, genocidio y otras formas de violencia brutal en su historia familiar corren un mayor riesgo de trauma intergeneracional.
Experimentar o presenciar acontecimientos traumáticos como guerras, amenazas de violencia y/o muerte, lesiones graves, accidentes o actos de violencia sexual puede provocar enfermedades mentales como el trastorno de estrés postraumático (TEPT), depresión y ansiedad. Todo ello puede tener consecuencias negativas para los niños y las familias. Además, las formas insuficientes de afrontar la situación pueden sentar precedentes desfavorables para las generaciones más jóvenes.
Las experiencias de inmigración y trauma son diferentes para los distintos sectores de la comunidad musulmana. Tahani Chaudry, estudiante de doctorado en psicología clínica en la Universidad George Mason, lo explica con más detalle. “El contexto situacional es muy importante. Es importante tener en cuenta la dinámica de cada comunidad y cómo esa dinámica se transmite de generación en generación.”
“Los caminos de la inmigración han sido diferentes para los distintos grupos”, afirma. “Por ejemplo, si proceden de las oleadas de inmigrantes árabes y sudasiáticos musulmanes más recientes, es probable que su trauma provenga del estatus de refugiado y de haber sido víctimas de la guerra, mientras que la oleada original de inmigrantes musulmanes afroamericanos probablemente tenga traumas relacionados con la esclavitud y el racismo institucional”
Muchos inmigrantes de primera generación tienen traumas derivados de acontecimientos históricos importantes, como la partición de Pakistán y la India, o la Nakba palestina. Estos inmigrantes tienen una gran cantidad de traumas y respuestas traumáticas sin abordar. Esta supresión puede conducir a una mentalidad menos que ideal a la hora de criar y mantener una familia y una comunidad.
Según Sarah Ahmed, psicoterapeuta musulmana de ascendencia sudasiática, los efectos de la colonización británica en el mundo indopakí en el siglo XIX, así como los efectos de la partición de Pakistán y la India más tarde, aún perduran. El efecto de un trauma no tratado suele tener un enorme impacto en las familias de inmigrantes musulmanes, que puede prolongarse durante décadas en otras generaciones.
En la década de 1990, los investigadores intentaron descubrir los mecanismos biológicos del trauma intergeneracional a través de la epigenética. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC), la epigenética es “el estudio de cómo tus comportamientos y tu entorno pueden provocar cambios que afectan al funcionamiento de tus genes” Evidentemente, los niños pueden estar expuestos e influidos por los traumas paternos incluso antes de la concepción.
“Es una combinación de naturaleza y crianza”, dice Morse. “Tienes individuos cuyos padres, abuelos, bisabuelos, etcétera, han pasado por traumas, y han visto los patrones sobre cómo responde cada generación a sucesos traumáticos”
Morse explica que estudios con animales han demostrado que los bebés de sujetos expuestos a traumas presentan ciertas diferencias neurológicas. Los traumas pueden inducir cambios neuroquímicos en los individuos, preanunciando cómo pueden responder a determinados estímulos y situaciones.
Morse afirma que es crucial comprender la combinación de comportamientos aprendidos e influencias biológicas en alguien que puede estar varias generaciones alejado de un trauma directo. Estas personas pueden seguir experimentando diferencias de desarrollo debidas al trauma intergeneracional. Los efectos pueden agravarse, dice, si hubo casos de trauma en múltiples generaciones dentro de una línea familiar.
Rara vez se habla de las consecuencias del trauma intergeneracional. Por ello, los ancianos de familias inmigrantes no siempre se recuperan de sus traumas ni aprenden a explorar sus efectos. En consecuencia, esto les lleva a desarrollar mecanismos de afrontamiento poco saludables, como la negación, el distanciamiento y la violencia.
“Procesar cognitivamente el trauma es absolutamente imperativo e importante”, dice Morse. Con o sin ayuda profesional, los supervivientes de traumas necesitan centrarse en procesar y curarse de su trauma, sin adentrarse en un territorio en el que han entrelazado su personalidad con la mentalidad de víctima. “Se trata de asegurarse de que tu nueva identidad tiene en cuenta ese trauma, pero ese trauma no debe ser el centro de lo que eres ahora”
Otros síntomas del TEPT que pueden aparecer en una persona traumatizada son la evitación, las pesadillas y los flashbacks, y una mayor vulnerabilidad a los factores de riesgo en el futuro. Chaudry menciona que muchos inmigrantes utilizan la evitación y la disociación como mecanismos de afrontamiento.
“Es muy común que la gente rechace y reprima los recuerdos de sucesos traumáticos, y estos mecanismos proliferan en culturas que estigmatizan la salud mental” Los efectos de estos mecanismos inadecuados de afrontamiento suelen afectar a generaciones posteriores dentro de las comunidades musulmanas. “La evitación y la supresión no funcionan”, afirma Chaudry. “Por mucho que lo intentes, [siempre] saldrá a la luz de diferentes maneras”
Los niños aprenden de lo que ven hacer a sus padres. Cuando un progenitor tiene dificultades para regular sus emociones de forma sana, está modelando mecanismos de afrontamiento poco saludables para sus hijos. “Si un padre se cierra en respuesta a la ansiedad, eso es lo que el niño aprenderá a hacer”, dice Chaudry. Modelar mecanismos de afrontamiento poco saludables es una de las formas más comunes en que el trauma se transmite de generación en generación.
El islam no es intrínsecamente contrario a la salud mental o el bienestar. De hecho, valora la importancia de la salud mental y el bienestar emocional. El islam también ofrece un santuario espiritual para los musulmanes. Ofrece formas de alcanzar un estado de equilibrio con la salud mental y hace hincapié en la paciencia y en una mentalidad de crecimiento.
Durante siglos, los eruditos musulmanes han estudiado, debatido y relacionado con el islam diversas enfermedades mentales. Los líderes e investigadores musulmanes actuales insisten en la necesidad de combinar tratamientos espirituales y clínicos para los problemas de salud mental.
Los inmigrantes musulmanes pueden estar anclados en sus costumbres de origen. La religión es muy importante para los inmigrantes. Sin embargo, muchos no comprenden que ciertos aspectos de la religión de cualquier parte del mundo están contaminados por matices culturales. Esta imagen incorrecta del islam y, por conexión, de la cultura, hace que los hijos de inmigrantes y las generaciones posteriores se alejen de su cultura y religión como respuesta a un trauma familiar no resuelto.
Aunque el islam no es la fuente de los tabúes que muchos musulmanes y culturas orientales tienen en torno a los temas de salud mental, la confusión entre los elementos de la religión y la cultura a menudo la hacen parecer ajena e indiferente a los problemas de salud mental, lo que sencillamente no es cierto.
Mientras que la cultura puede decir a una persona que tiene problemas de salud mental porque no es lo suficientemente religiosa, el islam sostiene que siempre hay lugar para la reorientación y la mejora. El islam proporciona herramientas entretejidas en el tejido obligatorio de la religión que mejoran la atención plena y la paz mental, y relatos del Corán que muestran ejemplos de respuestas a sucesos traumáticos.
Chaudry también habla de cómo se utiliza la religión como mecanismo de afrontamiento en las comunidades musulmanas. “Si se aplica y practica correctamente, un mecanismo de supervivencia saludable para las víctimas de traumas es la religiosidad”, afirma. “Una de las ideas sobre las que se construye el Islam es que ‘Dios no nos ha cargado más de lo que podemos soportar’ El énfasis de esta idea puede verse como el principio psicológico de la creación de significado y el reencuadre narrativo.”
Las investigaciones demuestran que la espiritualidad y la religiosidad están asociadas a una mejor salud mental. De hecho, se han identificado como factores esenciales para prevenir y tratar las enfermedades mentales y el malestar. El islam proporciona un sentido de propósito y paz emocional a través del apego y la conexión con Alá. Si se practica de forma correcta y holística, sin los añadidos aportados por la cultura, el islam proporciona orientación y consuelo a las personas que atraviesan momentos difíciles.
Las intersecciones entre el islam y la salud mental son abundantes. Desde los relatos del Corán y otros textos religiosos sobre crisis de salud mental hasta las directrices proporcionadas en esos textos y por los eruditos sobre cómo alcanzar el equilibrio mental, el islam está repleto de material y pasos para alcanzar un estado de bienestar mental.
Por desgracia, el islam tiende a confundirse con elementos culturales de las sociedades de mayoría musulmana. Estas sociedades suelen estar llenas de tabúes sobre la salud mental, lo que conduce inevitablemente a que las personas no reciban la atención que merecen tanto desde el punto de vista islámico como secular.
El islam busca implantar un modelo de atención equilibrado, cuidadosamente curado y adaptable a las necesidades de cada individuo. Combina creencias y prácticas religiosas, proporcionando seguridad a través de una narrativa cognitiva. También utiliza la oración como técnica de atención plena que ayuda a los individuos a conectarse con la tierra.
El Islam no nos enseña a ver la vida como un lugar donde lo bueno sólo le ocurre a la gente buena y lo malo sólo le ocurre a la gente mala. El Profeta Muhammad dijo: “Cuando Alá (Dios) ama a un pueblo, lo pone a prueba” Las personas que son puestas a prueba con dificultades y prevalecen con la guía del Islam y Alá, muestran una inmensa creencia y fortaleza. Pueden ser recompensados por sus esfuerzos en esta vida y seguramente recompensados en la Otra Vida.
El mundo musulmán ha sufrido muchas turbulencias, desde guerras y conflictos de larga duración, corrupción política y diásporas y colonizaciones. Estos acontecimientos, unidos a un islam rígido, cargado de cultura e incorrecto, han infundido traumas en las generaciones pasadas de inmigrantes musulmanes que se remontan a décadas atrás.
Este trauma se ha transmitido a las generaciones posteriores a través de la epigenética y el comportamiento aprendido. En consecuencia, esto conduce a la desafortunada perpetuación del trauma intergeneracional en estas comunidades.
El efecto del trauma intergeneracional se manifiesta en forma de prácticas de crianza y mecanismos de afrontamiento poco saludables. Los niños aprenden de lo que ven, y si lo que ven no es sano e ideal, el ciclo del trauma continuará.
Las comunidades musulmanas y las comunidades de inmigrantes musulmanes deben acabar con el tabú que rodea al trauma, el TEPT y la salud mental en general. Las familias, los jóvenes, las comunidades y los profesionales de la salud mental musulmanes-inmigrantes deben aprender a separar las prácticas culturales de las prácticas religiosas correctas.
Muchos estudiosos y organizaciones islámicas, como el Laboratorio de Salud Mental Musulmana y Psicología Islámica (MMHIP) de la Universidad de Stanford y el Instituto Yaqeen de Investigación Islámica, con sede en Irving (Texas), disponen de información e investigaciones sobre la salud mental y el islam como temas relacionados. Han recopilado formas de reducir el estigma que rodea a estos temas en las comunidades musulmanas de todas las edades y culturas.
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