El colorismo perjudica la autoimagen de los sudasiáticos

El colorismo como indicador de estatus social tiene un fuerte impacto en la autoimagen, fomentando la inseguridad y perjudicando la salud mental.

Los comentarios sobre la piel son más profundos de lo que creemos. El tono de la piel y la complexión están ligados a las raíces familiares y a la ascendencia, lo que significa que la piel tiene una connotación más profunda y significativa de lo que parece. Cada individuo tiene una identidad única, que la piel contribuye a moldear. La cuestión del colorismo no se limita a la piel.

El colorismo ha sido durante mucho tiempo un factor importante a la hora de determinar el estatus social entre la comunidad del sur de Asia. Sin embargo, la creencia estigmatizada de que los colores de piel más oscuros significan impureza es errónea y perpetúa una falsa narrativa que instiga la discriminación y la confusión de identidad.

Para combatir este problema, tenemos que explorar el colorismo desde un punto de vista histórico, así como desde una perspectiva social. Asimismo, debemos explorar hasta qué punto el tono de la piel, en interacción con el estatus social, afecta a nuestra percepción por parte de los demás, lo que a su vez influye en la autopercepción.

Una perspectiva personal

Descargo de responsabilidad: Al abordar el tema del colorismo como india de piel clara, mi intención no es hablar en nombre de las personas con tonos de piel más oscuros sobre sus experiencias vividas. Más bien, espero que a través de mi discusión sobre este tema, pueda arrojar luz sobre la importancia de reconocer el propio privilegio dentro de una comunidad determinada y utilizarlo para abogar por las personas que se ven más adversa y frecuentemente afectadas por el colorismo y sus implicaciones.

Como india que vive en Estados Unidos, he visto cómo el colorismo se manifestaba fuera de su contexto de casta original, de formas más mundanas pero no por ello menos dañinas.

Hasta que fui adolescente, no me di cuenta de las implicaciones de ser india y tener la piel clara. Sin embargo, cuando visitaba a mi familia en la India, me daba cuenta de que se empeñaban en hacer comentarios cuando parecía “más morena” por haberme bronceado con el sol. Eso me molestaba y me obligaba a llevar sombreros y camisas de manga larga.

Cuando llegué a la adolescencia y empecé a tener conversaciones con familiares sobre las citas, me dijeron que no estuviera con alguien que tuviera la piel más oscura que yo. Comentarios como estos me resultaban inquietantes y discriminatorios, y me sentía frustrada en mi lucha por responder.

Sabiendo que soy una persona india de piel más clara, este fue el momento en el que tomé conciencia por primera vez del privilegio del color de mi piel dentro de mi propia cultura. Fue entonces cuando empecé a reconocer la importancia de luchar contra esas microagresiones para poner fin al ciclo perpetuo.

¿En qué se diferencia el colorismo del racismo?

La diferencia entre el colorismo y el racismo es que mientras que el racismo se produce como discriminación entre grupos raciales, el colorismo “puede producirse [tanto ] intrarracialmente (dentro de los grupos) como interracialmente (entre grupos etnorraciales)”.

En el contexto específico de las comunidades sudasiáticas interraciales, el colorismo es sin duda una cuestión destacada y lo ha sido durante siglos. En varias culturas sudasiáticas, como resultado de influencias generacionales, la piel más oscura se considera impura e indeseable, mientras que la piel más clara se percibe como bella y favorable.

¿Cómo llegó el colorismo a ocupar un lugar destacado en el sur de Asia, concretamente en la India?

La idea de que la piel clara es más valiosa que la oscura se ha visto reforzada innumerables veces a lo largo de los siglos por influencias externas, como el colonialismo. Esta influencia cambió la representación del sistema de castas, que pasó de ser inicialmente una herramienta de orden a convertirse en una jerarquía que fomentaba la discriminación. Trivializar el papel del colorismo, especialmente en el contexto del sistema de castas y el colorismo en la India, es injusto.

Los orígenes no coloristas de la jati: el sistema de castas en la India

El sistema de castas que impera en la India desde hace siglos es conocido desde hace mucho tiempo por conceder a las personas diferentes grados de privilegio y respeto en función de sus categorías sociales.

Sin embargo, la idea de que el origen del sistema de castas era condenar al ostracismo a los grupos de nivel inferior es errónea. Más bien, el sistema de castas pretendía dividir y asignar las tareas necesarias para la sociedad, sin dejar de reconocer la importancia de cada función individual.

Originalmente, el sistema de castas pretendía clasificar a los individuos en función de su ocupación y no de su nacimiento o estatus, y mucho menos del color de su piel. Los grupos ocupacionales(varnas) eran los brahmanes (sacerdotes y maestros), los kshatriyas (guerreros y nobles), los vaishyas (comerciantes y artesanos) y los shudras (trabajadores y plebeyos).

A pesar de la distinción de estas categorías, servían para mantener en armonía las partes de la sociedad hindú en su conjunto. El Purusha Sukta (un himno védico en sánscrito) del Rigveda (un texto sagrado hindú) expresa este sentimiento al describir los varnas como “los cuatro órdenes de la sociedad originados por la abnegación de Purusha, el ser primigenio, que se destruyó a sí mismo para que pudiera surgir un orden social apropiado”

Según el texto, los brahmanes “nacen de la cabeza”, los kshatriyas de los brazos, los vaishyas de los muslos y los shudras de los pies. De este modo, los textos sagrados describen los varnas como procedentes del mismo cuerpo pero representando órganos diferentes. Esto indica que, para empezar, las escrituras hindúes nunca pretendieron imponer una jerarquía estratificada, sino una sociedad unificada. Sin embargo, con el tiempo, el sistema de castas se basó más en el nacimiento, lo que lo hizo más rígido y opresivo para los individuos de las castas inferiores.

A estos individuos oprimidos se les conoce como dalits y adivasis. Los textos se refieren a ellos como avarna (privados de cualquier varna, o agrupación ocupacional).

Dalits

“Dalit” se traduce literalmente como “oprimido”, lo cual es exacto al observar la discriminación que sufren estos individuos. Se les ha llamado “camdala, intocables, sin casta” y han sido injustamente oprimidos por la jerarquía de castas.

Chokhamela, un santo venerado considerado “intocable”, relata sus penurias cotidianas como dalit. El libro De intocable a dalit, de Eleanor Zelliot, recoge varias de las canciones de Chokhamela, que ponen de manifiesto su angustia por haber nacido en esta casta y ocupar por ello un lugar despreciado en la sociedad. Expresa este dolor y sufrimiento a Dios en lo siguiente:

“Si tenías que darme este nacimiento, ¿para qué me diste a luz? Me abandonaste para que naciera; fuiste cruel. ¿Dónde estabas Tú en el momento de mi nacimiento? ¿A quién ayudaste entonces?”

Adivasis

Los adivasis, el pueblo indígena tribal de la India, son un grupo diverso de individuos que hablan más de 100 lenguas y son distintos en etnia y cultura. Aunque no son considerados “impuros” por las castas hindúes, como los dalits, los adivasis tampoco estaban incluidos en la jerarquía de castas, sino que “[ se] gobernaban a sí mismos al margen de la influencia de [un] gobernante concreto”. Al ser los primeros pobladores de la India, vivían en regiones montañosas y colinas de todo el país y no se relacionaban con la sociedad mayoritaria más allá del comercio (porque estaban condenados al ostracismo).

Correlación entre casta y colorismo

La aceptación de un individuo en la sociedad india no sólo depende de su casta, sino también del color de su piel. Aunque un individuo de casta superior recibe más aceptación social que uno de casta inferior, no siempre ocurre que los individuos de casta superior tengan la piel más clara y los de casta inferior la tengan más oscura.

De este modo, el color influye en la consideración dentro de cada casta. Los individuos de piel más clara suelen estar mejor considerados dentro de una casta. Esto significa que un individuo de una casta superior con piel más clara sería percibido como de mayor estatus que un individuo de una casta superior con piel más oscura.

De nuevo, la casta no tenía mucho que ver con el color. Por ejemplo, las personas de grupos de estatus inferior, como los dalits, suelen tener la piel más oscura porque suelen realizar la mayor parte del trabajo físico. No forman parte de este grupo por tener la piel más oscura, sino que la desarrollan como resultado de trabajar directamente bajo el sol.

Influencia del colonialismo en el colorismo en la India

En un principio, las invasiones coloniales en la India no predicaron directamente la noción de que la piel más clara era superior a la más oscura. Sin embargo, las actitudes coloniales de facto influyeron significativamente en la propagación del colorismo en la India. ¿Un ejemplo de estas actitudes tácitas pero influyentes? Los colonizadores británicos que llegaron a la India tenían la piel clara y “se autoproclamaban una raza ‘superior’ e ‘inteligente'”, considerando a la población india de color más oscuro como inferior.

A lo largo del colonialismo, los británicos afirmaron su dominio a través de la explotación de los indios para obtener mano de obra, empleo y recursos, a menudo en función del color de la piel. Los indios de piel más clara recibían un trato preferente y eran vistos como aliados, lo que les daba ventajas sociales sobre los indios “de color”, que servían en el ejército y como mano de obra servil.

Esta evidente segregación experimentada por la población india local pone de manifiesto hasta qué punto los prejuicios sobre la piel eran omnipresentes. Se arraigaron en la sociedad durante el colonialismo, y así permanecieron incluso después de que la India obtuviera la soberanía.

Ejemplos de colorismo en la cultura india actual

Existen varios ejemplos de colorismo en la cultura india, sobre todo en la forma en que los medios de comunicación y las empresas presentan el tono de piel al público. Desde los anuncios de productos en las pausas de los programas de televisión hasta las películas de Bollywood, los modelos y actores de piel más clara reciben más papeles que los modelos y actores de piel más oscura.

La mayoría de las personas elegidas para actuar en anuncios son famosos de piel más clara, como Alia Bhatt, Shahrukh Khan y Katrina Kaif. Además, muchos de estos anuncios promocionan productos “fairness”, como “Fair & Lovely” de Hindustan Lever Ltd., con el 76% de la cuota de mercado, y “Fairever” de Cavin Kare, con el 15% de la cuota de mercado anual.

Incluso en Bollywood, la mayoría de los actores y actrices que obtienen representación en las películas tienen tonos de piel más claros. Esto no tiene mucho sentido, dado que las personas de piel más oscura constituyen la mayoría de la población del subcontinente indio.

Además, normalmente, cuando las personas de piel más oscura aparecen en las películas de Bollywood, interpretan papeles de villanos y criminales, vistos como “bárbaros y revoltosos”, como en Chennai Express.

La película Chennai Express también presenta a los personajes del sur de la India como personas de piel oscura y sin educación, incapaces de comunicarse eficazmente en inglés. En realidad, la mayoría de los individuos del sur de la India -aunque a menudo “más oscuros”- pueden hablar varios idiomas y tienen trabajos e ingresos estables.

El colorismo divide el norte y el sur de la India

Estas suposiciones demuestran que los indios del Sur suelen ser más discriminados que los del Norte. Los comentarios de que los indios del sur tienen “la piel más oscura y son más bajos de estatura” son hirientes y sencillamente inexactos. Estos comentarios y representaciones en los medios de comunicación perpetúan los estereotipos sobre los indios del sur y, además de causar un daño directo, socavan la identidad de las personas que no encajan en ellos.

Colorismo en otros contextos sudasiáticos

El colorismo también es frecuente en otros países del sur de Asia, como Nepal y Bangladesh. En Nepal, el concepto de “intocables” se refuerza como en la India. Y en la cultura de Bangladesh, se espera que las novias tengan la piel clara. En la mayoría de los contextos del sur de Asia existe un hilo conductor común, el colorismo, lo cual no es sorprendente dada la historia de colonialismo en toda la región.

Colorismo y curación

Para obtener más información sobre este tema, hablé con la Dra. Sarah Webb, experta y defensora internacional del colorismo. La Dra. Webb puso en marcha el programa Colorism Healing, una iniciativa para concienciar sobre el colorismo como problema mundial y promover la curación a través del trabajo creativo y crítico. También organiza talleres comunitarios, participa en conferencias y dispone de recursos sobre el colorismo accesibles internacionalmente.

La Dra. Webb subraya la importancia de “abrirse a la autoconciencia y a la higiene mental” para que las personas empiecen a curarse de las experiencias vividas con el colorismo. Como sociedad, debemos permanecer abiertos a “conversaciones interculturales para observar los matices entre el tiempo y el espacio y entre las distintas razas y etnias” de cómo ha evolucionado el colorismo. Al abordar qué aspectos del colorismo han seguido prevaleciendo en las diferentes culturas, podemos equiparnos mejor con el conocimiento y la conciencia para reescribir esas narrativas.

¿Cómo influyen estas implicaciones tan arraigadas en la imagen que tenemos de nosotros mismos?

Para las personas que reciben comentarios coloristas sobre su piel, puede ser un reto no dejar que afecte a la forma en que se perciben a sí mismas. Sin embargo, creo que la difuminación de esta distinción se amplifica cuando se trata de la relación entre el color de la piel y la autoimagen, debido a la constante presión para conformarse que ejercen factores externos, como los medios de comunicación, los carteles publicitarios e incluso la familia.

Duele cuando los demás te dicen que cambies algo de ti para ser bella o valiosa. Sobre todo cuando se trata de algo que no puedes modificar de forma natural. A pesar de lo insignificante que pueda parecer una microagresión, estos comentarios acaban formando la percepción que la sociedad tiene de una persona, lo que a su vez influye en la percepción que uno tiene de sí mismo. El Dr. Webb lo atribuye a “las personas que nos rodean, que actúan como espejos”, en el sentido de que es importante rodearse de gente que nos eleve.

¿Cómo podemos dejar de aplicarnos estereotipos perjudiciales a nosotros mismos y a los demás?

Después de ver cómo el colorismo es perjudicial para la forma en que nos percibimos unos a otros, así como a nosotros mismos, es importante discutir cómo combatir el problema. Para que esto sea eficaz, primero tenemos que entender nuestro papel como defensores reconociendo nuestros privilegios, educándonos, siendo introspectivos y amplificando las voces que no se escuchan. Como dice el Dr. Webb, “no debemos flotar, sino nadar contracorriente” cuando asumamos nuestro papel de defensores.

Cómo ser mejor defensor y aliado

Reconocer los privilegios implica hacer todo lo posible por utilizarlos de forma intencionada para ayudar a las personas que no los tienen. Al reconocer las ventajas que el privilegio nos da sobre otras personas que pueden no tenerlo, podemos abogar mejor desde un lugar de comprensión.

Para ser eficaces, debemos estar dispuestos a cuestionar nuestras ideas preconcebidas para poder cambiar de perspectiva. Mantener una mente abierta y tener un auténtico deseo de desaprender los prejuicios y las ideas preconcebidas subyacentes es necesario para que podamos reescribirlas. Podemos conseguirlo estando abiertos a mantener conversaciones vulnerables con la comunidad que nos rodea, que incluye a compañeros, familias, profesores y líderes. Esto puede permitirnos ampliar nuestros conocimientos y, en consecuencia, nuestras perspectivas sobre los privilegios.

Es importante reflexionar sobre hasta qué punto el privilegio nos permite ciertas ventajas sobre los demás y en qué contextos. También debemos aprender a ser perceptivos con las personas y comunidades de las que nos rodeamos e intentar diversificar las poblaciones con las que interactuamos.

Al reconocer nuestros propios privilegios, estamos un paso más cerca de ser mejores defensores y de amplificar las voces que no se escuchan. Practicar la empatía y la apertura a la vulnerabilidad puede permitirnos dar a las personas una plataforma más amplia para expresar sus opiniones y experiencias.

Cambiar la narrativa del colorismo

Cambiar la narrativa del colorismo requiere una “descolonización activa cambiando el modelo tradicional de educación para liberar a la sociedad y promover la retórica”. El modelo actual utilizado en la mayoría de los sistemas educativos de “educación bancaria” hace hincapié en el aprendizaje memorístico y la memoria. Sin embargo, el filósofo Paulo Friere afirma que “la clave para despertar la conciencia y la liberación de los oprimidos es el diálogo crítico y liberador”

La educación es un instrumento vital contra el colorismo. Fomenta una mayor defensa y estimula las conversaciones sobre las diferencias en las experiencias vividas. Estos debates pueden ayudar a reducir el estigma y nos permiten reconocer las barreras interpersonales creadas por los privilegios.

Para seguir luchando contra el colorismo y alterar la narrativa, debemos emprender investigaciones transculturales e interdisciplinarias. Y lo que es quizá más importante, tenemos que entablar un diálogo entre nosotros y compartir nuestras experiencias para avanzar, más allá del colorismo.

Este artículo forma parte de la colección de artículos Amplify de Supportiv.